佛教对佛有哪十种称号？

【专家解说】：　　佛无量劫修行、证无上觉，所得的十种「称号」、「名称」、或「头衔」，概括地代表佛的十种功德威力。也许有人会问：佛为何有这么多称号？答：因为佛的法身功德无量，故其号实亦无量，这十号亦是检其要者，略而称之而己。 　　佛的十号是 　 　　「如来、 应供、正遍知、 明行足、善逝、世间解、 无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊」。 　　1 ．如来 　　「如来」的梵文是「多陀阿伽陀」Tathāgata，其义为：乘「真如」之道而「来」。 　　 　　《成实论》云：「如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来」）佛与众生皆具足真如之性。然唯有佛是实证此真如之性者。因己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之性而来此世间。然而，因是乘真如之性而来，故实「无来」；虽「无来」而现「有来」，这一点很容易使一般人困惑，故我再进一步解说：因为佛是乘真如之道而来，然而真如之性是无来无去的；故如来乘真如之道而来，即实无来；「性」上虽无来，而「相」上仍现有来。「如来」乃代表佛之大智大悲：如来以依真如之性而「实无来无去」，这是佛自证境界的「大智」，而佛「现有来」则是佛的「大悲」― 以大悲而现于世，度化众生。是故如来之来去，实如镜中花、如水中月，虽无来而亦现有来相（犹如镜中虽实无花，而现有花相；水中虽实无月，而现有月相。镜中花、水中月之体，了不可得，不得谓有，亦不得谓无，离于有无，绝一切名言思议，是即如来法身）; 以为成就一切众生故，起于大悲，而现有来去之相。是故为佛弟子，应生如是信解，谓如来已证入真如不生不灭、实无来去之本性，而能依于无尽大悲本愿，为诸众生现于来去，故得号为「如来」，此即一切佛果功德之总体（或总号），亦是佛之究竟大乘密语密义之所在。无量佛之本、迹，悲、 智，尽摄其中。若了佛之本怀，即通佛心宗，即真佛子，从佛口出，从法化生，决定大乘，无复魔事。 　　2 ．应供 　　「应供」之梵文为「阿罗诃」Arhat，其义为一切天与人皆应供养；因为佛成就了无量功德，为一切众生之良福田，所以一切世问皆应供养。然而众生供养佛，实在不是因为佛需要众生的供养，而是佛为了成就众生，且令众生得以修「舍」。「舍」即是布施，可成就擅波罗蜜，此乃修行菩萨道中最主要的一门，故檀波罗蜜居六波罗蜜之首。举要言之，菩萨从初发心开始，乃至于成等正觉，甚至在成等正觉之后，于无量劫中，都还是在修行檀波罗蜜，以檀波罗蜜为首要，一切诸佛菩萨皆同此行。因此，佛如来为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，乃至究竟成等正觉，与佛如来一般无二，是故教示众生供养如来。是故，为了成就众生「能舍、不贪、 不吝」之心，终而能成就「广利一切众生」之心，才是如来「应」众生「供」养的真义。又，佛虽然明白地教敕佛弟子应该供养如来，乃至应供养三乘贤圣，但佛弟子于供养时莫作是念，莫以为佛真的需要我这一饭一食、一花一果之供，这些供养品，佛实不需，因为佛已证金刚不坏法性之身，早己不用此欲界粗陋的段食，不但佛不用，连三乘圣人也都不用；不但三乘圣人不用，即连色界天的天人亦都不用欲界段食，而色界、无色界天人仍在凡夫位，更何况圣人？是故当知，佛世尊劝世人应供养如来，纯然是为了给众生一个修福田、种善根的机会，以此善根因缘，得近佛道，得修菩提。 　　3 、正遍知 　　「正遍知」之梵文为「三藐三佛陀」Samyaksam˙ buddha。「正」即不偏不倚，「遍」即普遍，「知」即知觉· 觉悟。正遍知亦称「正遍知觉」，又名「等正觉」。佛之所以得称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉。佛此知觉为相对于菩萨、声闻、与凡夫而言；如经上所说：「正」是对待于二乘而言，以二乘行人虽亦有觉，但其觉悟不是最正的，以其趋于偏空故。如来知觉之「遍」是相对于菩萨而言，指菩萨的觉悟虽然是正的，但并非普「遍」，无法如佛一样于遍三世十方无所不知，所以菩萨尚未达无上觉之果德。一切贤圣中唯有佛独得正遍之智，故名正遍知。至于「知觉」二字，则相对于凡夫外道的不知不觉。 　　4 、明行足 　　「明行足」之梵文为「鞍侈遮罗那三般那」Vidyācarana-sam˙ pa-nna 　　「明」是三明，「足」是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。顺便提及，三皈依文中的「皈依佛，两足尊」，其中「两足」并非指两只脚。这个「足」字也是具足之意，「两足」即是两种功德！「福」与「慧」― 悉皆具足。「皈依佛，两足尊」之义为：以佛之福与慧都具足圆满，所以我们归投依止他。「三明」是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似还有所谓的三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通（这是六通中的三项，六通为除此三通外，再加：天耳通、他心通、 神足通）。「通」与「明」的比较是：「通」的层次较低，而「明」则较高；三明于论典中又称「三达」。「通」表示能知道有某事于某地、 某时发生，而「明」则不但知道其事，且更进一步了知其事之前因后果、一切有关之因缘等。以上是解释「明」与「通」的差别指自修成就道果，「行」是指教化众生，令众生亦得成就道果他之行皆已具足成就，故佛得称为「明行足」 　　5 、善逝 　　「善逝」之梵文为「修伽陀」Sugata其义为好去。「逝」为逝去之意；善逝义指如来离去此世问时，为入于涅盘法性，故其离去为善境界。大智度论云：「好去者，于种种诸深三摩提、无量诸大智慧中去。」反之，众生报尽命终离去之后，多半还是回到六道之中，盲盲目目、糊里胡涂地轮转不息，受苦无尽，故称不善逝。又，佛如来所证的境界是「乘真如法性而逝」，因为真如法性为至善之境，故称为「善逝」。「善逝」这个名号，恰与佛的第一个尊号「如来」成为一对。「如来」指佛来此世间之真实相状，「善逝」则指佛离此世问之真实相状！一来一去：「如来」是指虽无来而现有来，以乘真如之性而来，故实无来；「善逝」是乘真如之性而去，而实无去。因此，「如来」与；接着，「明」是，而佛于自修及化「善逝」之实义为：来而无来，无来而来；去而无去，无去而去。有人问：佛涅盘后，生为众生的我们应如何处？佛为何如此不慈悲要入涅盘，为何不度众生，舍众生而去？问这些问题的人，之所以有此种种疑问，是因为不了解佛实乃乘真如之性而去，以乘真如之性故，而实无去；故不应言佛实有去，佛实有入涅盘。若了此深义，则知佛实常住，永无涅盘故（亦即：「佛常在你身边」）。简言之，「如来」与「善逝」这一对圣号，其精义即是「无来无去」，以第一义谛言之，不但佛身是不来不去，不生不灭，乃至一切法亦复如是无来无去、不生不灭，究竟同于「如来」之性，同于「善逝」之性，同于真如之性！以皆真如所现故。 　　6 、世间解 　　「世间解」之梵文为「路迦惫」Lokavid。「世间」有有情世间」及「无情世间」两种，「解」之义为知解；「世间解」指一切世问之事理、因缘果报等，佛皆了知，以如来已证得一切智智，故所有世问一切凡圣、染净、事、理、因缘果报、本末、究竟，佛悉知悉解，故得号为世间解。 　　7 、无上士 　　无上士之梵文为阿耨多罗Anuttara。「士」有四种，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻，中士为缘觉，「上士」（或「大士」）为菩萨，「无上士」即佛，以佛于一切众中为无上故。观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨等一切大菩萨皆称为大士；然一切世问唯佛最尊、最贵、 最上，世间无有如佛者，故佛称无上士。「无上士」或单译为「无上」。 　　8 、调御丈夫 　　「调御丈夫」，又译为「调御师」，其梵文为：“富楼沙‧昙藐婆罗提”Purūs˙a-damya-sārath。一切众生之烦恼，佛皆能调伏之。经中赞佛云，调御乃调伏、昙藐婆罗提」降伏之义；指「调御大调御，能调无不调」，故称佛为调御丈夫。又，「调」者调解也，「御」者驾御也。调御亦有开化、教化之义，谓一切众生佛皆能调伏、教化，令至于善道。 　　9 、天人师 　　天人师之梵文为「舍多提婆、 魔㝹舍喃」。Śasta -deva-manus 　　「天人师」之义，依文字表面，即「佛乃天人之师」。关于这一点，有些人有这样的疑问：众生界共有六道，为何说佛只是天与人二道之师？难道佛非其它四道之师？须知这称号只是举其要者，而概括其余，在佛法的名相中称为「以简摄繁」或「以上摄下」。因为六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，故举天人二道而摄其余，因而称佛为「天人师」。再者，事实上，毫无疑问地，佛之大慈大悲，普及一切众生界，因此佛实为一切众生、一切世问之导师，这是无庸置疑的。 　　10 、佛世尊 　　「佛世尊」此三字在这裹虽是合在一起说，但实在是两个尊号：「佛」与「世尊」。「佛」之梵语为Buddha，义为觉者、开悟之人。「世尊」之梵语是「薄伽梵Bhagavam˙」。邑，其义为有德，以有德故为一切世间之所尊奉。因为古时在印度有些外道亦有妄称「世尊」者，为别于彼，故加上一佛」字，故「佛世尊」合称之义即：此世尊为得无上正等正觉之薄伽梵也，而非其余。在此顺便提一下，有人曾有此疑：佛既已了断烦恼，出离世间名利，为什么佛还有十号，这不是说佛还贪着虚名吗？答：须知，佛之十号并非「虚名」因为十号中的每一尊号，都是代表实实在在的修行与功德，并非「虚妄」的，而是名实相符、表里一致的。譬如世间的「博士」学位，是代表许许多多在各专业上的训练研读、研究之总成绩，不是虚妄的；若未得此等训练、研究而达相当成就的人，是不能妄自冠上「博士」的称号的；于修行上也是一样，未达正等正觉地步的人，是不能妄自称得十号，乃至其中任何一号，故知佛之十号并非虚名，而是名实相符，以如来功德真实不虚故。以上为介绍佛之十号，此十号即是代表佛之法身功德。为佛弟子应常念佛，而念佛法门中又以念佛之法身为胜、为上、为究竟。